GENTE DE BENDICION

LA NECESIDAD DE IR UN PASO MÁS ADELANTE

2011-12-18T14:02:00.000-08:00

No podemos quedarnos como un centro de beneficencia, que tolera y respalda el ocio y la vagancia. Por el contrario, la misión del pastor integral es potenciar y dignificar al ser humano con el evangelio del Reino de Dios, no debemos promover actitudes parasitarias, pues estas despojan de su dignidad al ser humano creado a imagen y semejanza de Dios.

a. El peligro del asistencialismo

Uno de los peligros en los que puede caer la iglesia cristiana que desea desarrollar ministerios con misión integral, es el de convertirse en un centro asistencial, que solamente procure resolver los problemas vitales de las personas, llevarles comida, ropa y medicinas. Vivimos en una cultura caracterizada por la pereza, la mediocridad y la dependencia de la ayuda que sin mayor esfuerzo se pueda obtener.

La iglesia no es “laguna para mantener lagartos”. Entonces la pregunta es: ¿Cómo encontrar el equilibrio entre solidaridad, caridad, misericordia y una cultura dependiente? Misión integral es más que asistencialismo, no es la promoción de una actitud parasitaria y dependiente de la ayuda generosa de personas comprometidas con el Evangelio del Reino de Dios. Es peligroso que la iglesia, en su sinceridad, caiga presa de personas vividoras que se hacen las víctimas para lograr conseguir algo de comida gratis. Personas que no están haciendo nada para mejorar su calidad de vida.

Jesús no promovió la mendicidad, por el contrario, cuando encontró personas discapacitadas, cambió sus realidades y les dio instrucciones que les condujeran a nuevas acciones, a no quedarse en el camino viviendo de la lástima de los demás[1], sino a asumir una actitud diferente ante la vida, a comenzar a hacer algo. La misión no es regalarles pan y pescado para que se quiten el hambre un día; sino enseñarles como ganarse el pan, y como desarrollar las habilidades para pescar. Así cada día satisfarán sus apetitos cuando tengan hambre y podrán vivir con dignidad esta nueva vida en Cristo Jesús.

b. No hay misión integral sin desarrollo

El apoyo que la misión integral debe promover en las congregaciones, debe ir acompañado de una definida intención de promover las herramientas y recursos para el desarrollo integral, convirtiendo a los miembros de las comunidades en protagonistas de su desarrollo. En esto juega un papel importante la educación, las capacitaciones en los distintos temas de la vida cotidiana, el desarrollo de habilidades para la vida y la promoción del emprendedurismo.

Cuando una persona se convierte en receptora de alguna ayuda, eso tiene un impacto en su autoestima y la valoración propia. Los seres humanos poseemos una dignidad que debe ser reforzada por el desarrollo de habilidades y capacidades que les hagan resolver sus propias necesidades. Esto genera un delicioso sentimiento de realización. El trabajo dignifica a las personas, por lo que la misión de la iglesia es proporcionar el elemento detonador de las capacidades que toda persona posee y que no ha descubierto o desarrollado.

c. Elementos fundamentales para el desarrollo humano

La educación

El conocimiento es un poder que por años ha estado al servicio de unos cuantos privilegiados. Quien tiene el conocimiento posee la capacidad para lograr su desarrollo y el de su comunidad. A mejor calidad de la educación, existen más probabilidades de progreso. Por lo que el cristianismo debe promover la formación académica en todos los niveles de la sociedad. El analfabetismo es hermano gemelo de la ignorancia y esta tiene como hijos a la pobreza, la enfermedad y la muerte.

Si queremos cumplir con el evangelio completo de Jesucristo, necesitamos ir un paso más allá del asistencialismo y promover la educación como medio de progreso y desarrollo. Es interesante cómo la historia describe el papel que la iglesia ha jugado en el establecimiento de instituciones educativas al más alto nivel. En El Salvador los más importantes colegios fueron fundados por comunidades cristianas que comprendieron el valor de la educación como parte de la pastoral integral, algunas de estas instituciones educativas de religiosos, han formado académicamente a los más importantes líderes de nuestro país. Gloria a Dios por aquellas denominaciones evangélicas que pudieron ser sensibles a la voz del Espíritu y comprendieron la relevancia de apostarle a la educación como instrumento de desarrollo integral.

Los colegios bautistas de Santa Ana y San Salvador, y los Colegios “Rev. Juan Bueno” de las Asambleas de Dios un ejemplo de esto, sin embargo algunas veces las instituciones educativas evangélicas carecer en la práctica de un perfil definido. Lo que a la larga hace imperceptible en la sociedad la influencia de sus educados. No basta con abrir escuelas, no es suficiente con ofrecer títulos académicos, se necesita de una planificación deliberada que logre impulsar el desarrollo humano a través de la educación.

Como bien lo afirma el Ingeniero y teólogo Tito Orlando Llanes en su ponencia “Contribución de las iglesias protestantes al desarrollo de la educación en El Salvador” (2011)

La educación, para las iglesias cristianas de expresión evangélica, no solo ha sido un concepto más, la educación ha sido una práctica dentro de las iglesias evangélicas, ha sido una acción, ha sido un estilo de vida, ha sido un ministerio.

Se debe destacar la educación como una función vital en la vida y misión de nuestras iglesias. En la comprensión de un ministerio integral, la educación, la enseñanza, la pedagogía, es parte sustantiva de dicho ministerio.

Con el arribo del protestantismo a El Salvador, a finales del siglo XIX y principios del Siglo XX, también llegó la educación. Los primeros misioneros encontraron en América Latina, en general, y en El Salvador, en particular, un pueblo ágrafo, un pueblo no educado, no solo en aspectos bíblico-teológicos, sino también en aspectos de la educación secular.

Wilton M. Nelson (1983), dice al respecto, las provincias centroamericanas estaban muy atrasadas en todo sentido al fin de la época colonial. En Costa Rica, por ejemplo, [dice Nelson citando la Historia de Costa Rica de Carlos Monge (1956)] en los primeros años del siglo XIX podían contarse con los dedos de una mano las escuelas de primeras letras. Pocas personas sabían leer y escribir.

Esta realidad despertó en ellos un genuino interés, una sincera preocupación por educar a nuestra gente. El Reverendo William Keech, misionero general de la obra Bautista en El Salvador, desde junio de 1911, escribió en su primer informe anual a la Misión en 1912, “necesitamos escuelas. De esto depende mucho el futuro de nuestro trabajo.” (Northrip, 1953)

Sin educación no hay superación ni desarrollo integral, por lo que debemos volver nuestro interés por fortalecer y promover la academicidad para todas las edades, en la medida que la iglesia valore la formación académica, en esa misma medida experimentará el cambio social, económico y espiritual.

El emprendedurísmo

Otro componente de gran valor e importancia para el desarrollo humano lo constituye el trabajo. Es decir que el esfuerzo humano bien orientado tiene el poder de generar riqueza a cualquier persona. El problema es que para nuestra gente es más fácil vender la fuerza de trabajo, que utilizarla en beneficio propio. Primero porque en ocasiones falta capacitación; debido a la orientación que la labor académica realizada en nuestro país posee. En segundo lugar debido al temor que se tiene al fracaso. Y en tercer lugar por la escases de recursos económicos para poder impulsar un negocio o manufactura.

Sin embargo, necesitamos reconocer que las necesidades humanas sobrepasan las capacidades de cualquier ministerio o agencia misionera. Por lo que una acción pertinente en nuestro propósito de predicar y vivir un evangelio integral, deber promover la pequeña empresa y apoyarla a través la capacitación laboral y en asuntos relacionados con la administración de empresas. Además canalizar las ayudas de los donantes, para proporcionarles un capital semilla que sirva en el arranque de un nuevo negocio o manufactura.

La iglesia debe recordar a los fieles y a la comunidad en general el primer mandamiento del Señor a la humanidad: “Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra”. (Génesis 1:28). Hay grandes capacidades, talentos y habilidades en los ser humanos que sencillamente están ocultos y no permiten el desarrollo. No se trata de regalarles un pescado; sino, de enseñarles a pescar. Alguien dijo que “el hambre es la madre del invento”. Si esto es cierto, nuestra gente tiene la materia prima necesaria para comenzar a crear un futuro mejor. Hay que decir no al asistencialismo y darle la bienvenida a la cooperación que conduce al emprendedurismo, a la libertad financiera y la satisfacción de las más vitales necesidades humanas. Démosles de comer; pero enseñémosles a cocinar. Haciendo esto podremos bendecir a más personas y lograr el cambio social necesario en este mundo tan dispar.

d. Alto, es necesario el equilibrio.

Durante el desarrollo de este ensayo, se ha procurado establecer la importancia que tiene delante de Dios la práctica de una espiritualidad integral. Y que esta vivencia del cristianismo incluye establecer saludables relaciones con los seres humanos al punto de obedecer al Señor Jesús en el segundo Gran mandamiento que es amar al prójimo a como a uno mismo. Compartiendo el pan con los necesitados, luchando por la justicia y la igualdad de todos los seres humanos, principalmente por los menos favorecidos.

Sin embargo, cuando hablamos de pastoral salvadoreña con enfoque de misión integral, debemos hacerlo sin confundir solidaridad con espiritualidad. Si bien es cierto que la espiritualidad de una persona se puede medir por su entrega en beneficio de los pobres y las causas justas. Esto no significa que la solidaridad y la empatía van a sustituir la vida de adoración, oración, lectura de la Escritura y el ministerio de la Palabra. Se necesita seguir teniendo vida de iglesia; porque es desde ahí que la caridad debe impulsarse.

Algunas personas pueden estar tan involucradas teórica y prácticamente en la misión integral, llegando a olvidar el valor que tiene, estar a los pies del Maestro[2] escuchando su voz y enseñanza. El cristianismo en El Salvador debe buscar el equilibrio entre la comunión con los hombres y con Dios. No se debe abrazar la una en detrimento de la otra. Ni tampoco se debe caer en reduccionismos, creyendo que la vida cristiana se limita a la práctica de la solidaridad y la lucha por una sociedad más justa. Cayendo en estilos de vida caracterizados por conductas libertinas que contradicen la moral y la ética cristiana. Ser solidario y ser santo deben ir de la mano, pues la misma la misma Biblia de la que aprendemos acerca del amor al prójimo; también enseña el amor a Dios sobre todas las cosas.

[1] Biblia, Reina Valera 1960, Marcos 2:11-12 “A ti te digo: Levántate, toma tu lecho, y vete a tu casa. Entonces él se levantó en seguida, y tomando su lecho, salió delante de todos, de manera que todos se asombraron, y glorificaron a Dios, diciendo: Nunca hemos visto tal cosa.

[2] Lucas 10:38-42

DIFICULTADES DE UNA PASTORAL INTEGRAL

2011-12-08T18:41:00.001-08:00

Hablar de pastoral deber dar a cualquiera la idea de un hombre apoyado en un cayado y rodeado de ovejas, que no solamente camina con ellas, sino que comparte con ellas su vida, e incluso llega a estar más cerca de ellas que de su propia familia, y estaría dispuesto a hacer cualquier sacrifico en bienestar de su rebaño. Jesús dijo: “Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas. Mas el asalariado, y que no es el pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo y deja las ovejas y huye, y el lobo arrebata las ovejas y las dispersa”[1]

Es necesario reconocer que una pastoral al estilo de Jesús es extraordinaria, y que la única manera en la que una persona puede llegar a asumirla, es a través del amor por el rebaño y la renuncia al sueño propio[2]. No es fácil ser un buen pastor, en el camino habrá dificultades que impedirán que cumpla con su misión y tendrá que hacer frente a tentaciones que procurarán extraviarlo. Existen algunas cosas que están impidiendo que los ministros de Cristo cumplan con su oficio pastoral, algunos tienen miedo a los estigmas de la sociedad y de los mismos religiosos, además de la carencia de recursos económicos necesarios para suplir las necesidades del rebaño, y no faltará aquel que piense en términos financieros, además de los que les tienen miedo a los compromisos a largo plazo.

a. Temor por el estigma político

Cuando una congregación, ministerio o pastor se compromete con la causa de los desposeídos, los marginados, los huérfanos y las viudas, corre el peligro de ser etiquetado como socialista, comunista e izquierdista. Debido a que cualquier acto que se desarrolle dentro de la polis será una acción política, estas etiquetas no dejan de tener un impacto en la manera que se asimila cualquier acompañamiento de los afligidos en nuestro país.

Por estar ubicados políticamente en el hemisferio occidental del planeta, la identificación con una tendencia política de izquierda, no deja de causar cierta incomodidad en las personas que son estigmatizadas de esta manera. Lamentablemente casi todo acto de solidaridad, compasión y misericordia, es interpretado en este mundo que promueve el consumo y el egocentrismo; como un acto político sospechoso.

Por lo que algunos consideran más cómodo dedicarse a otros quehaceres de la vida religiosa, olvidando por conveniencia social, el involucramiento en la solución del drama humano. Ya que quien se atreva a caminar entre los leprosos, los marginados, los desposeídos, los violentados y los abusados de la sociedad, será estigmatizado y señalado como un peligro para el status quo, una persona poco grata; como un idealista poco realista.

b. Carencia de recursos

Otro elemento que algunas veces puede ser un obstáculo para desarrollar una pastoral integral, es la carencia de recursos; principalmente los económicos. En muchas congregaciones existe el deseo de apoyar proyectos de desarrollo comunitario y asistencia médica. Pero todos estos proyectos requieren de recursos económicos que en la mayoría de veces no están disponibles, por el hecho de que las congregaciones que viven de cerca la angustia del pueblo, dependen de las aportaciones económicas de los miembros de la congregación, que al mismo tiempo pertenecen a la comunidad donde se está procurando desarrollar una pastoral integral.

Sin embargo, cada cristiano tiene el compromiso de practicar la misericordia y la solidaridad con su próximo, en la medida de sus capacidades y a partir de su realidad, todos debemos compartirnos con el necesitado teniendo caridad y partiendo nuestro pan, como lo señala Isaías 58:7 “¿No es que partas tu pan con el hambriento, y a los pobres errantes albergues en casa; que cuando veas al desnudo, lo cubras, y no te escondas de tu hermano?” (Biblia, RV1960).

Si bien es cierto no tenemos la capacidad de montar proyectos de asistencia comunitaria, debido a los pocos recursos económicos con los que cuentan las congregaciones que tiene esta carga cristiana, sí podemos practicar la solidaridad desde nuestra propia realidad en la medida de nuestros recursos. Cada cristiano puede dar frutos dignos de arrepentimiento[3], despojándose de la actitud egocéntrica que caracteriza la vida sin Dios y conduciéndose por el camino de la caridad.

c. Baja rentabilidad

Otro elemento que detiene el desarrollo de una pastoral integral en las congregaciones de El Salvador, es la visión de iglesia que se ha desarrollado a partir de los modelos establecidos en las últimas dos décadas con las denominadas Mega Iglesias. Muchas son las personas que se han visto atraídas al ministerio pastoral debido a la rentabilidad que los pastores de dichas iglesias manifiestan en sus estilos de vida, es decir que el modelo de iglesia popularizado en los últimos años promete a sus pastores grandes ganancias económicas, como para poder llevar un estilo de vida suntuoso y cómodo.

Sin embargo cuando hablamos de pastoral integral, no estamos viendo a los feligreses como objetivos comerciales; sino como receptores de gracia, no se está pensando en cómo extraerles hasta el último dólar; sino en cómo ayudarles a mejorar su calidad de vida.

Cuando se ve a las personas desde una perspectiva mercantilista, difícilmente será atractivo el ministerio pastoral desde la misión integral. Hoy día con la influencia de los medios de difusión denominados “cristianos” y su llamada “teología de la prosperidad”, son muchas las personas que ven en el fenómeno religioso una oportunidad para salir de su pobreza económica, a costa de explotar a los otros pobres y así mejorar ellos su calidad de vida sin importarles que la verdadera salvación se materialice en la vida cotidiana de los miembros de su comunidad.

Estamos en una época en la que el éxito personal se mide por la opulencia con la que se vive, si un pastor está dedicado a predicar y vivir el evangelio de Jesucristo en su comunidad y no vive rodeado de lujos, su ministerio no es considerado como exitoso. El éxito se mide por la residencial donde se vive, la marca del vehículo, la marca en las ropas y los restaurantes que se frecuentan además de la arrogancia que de manera natural se manifiesta en algunas personas que poseen estas marcas de éxito. Todo esto hace poco atractivo un ministerio al estilo de Jesús, que no solamente ofrece la vida eterna en el cielo; sino que se interesa de manera sincera por las necesidades de sus seguidores y por compartir la vida con ellos. No tiene nada de malo la prosperidad de los ministros; pero sí es indecente cuando se ve la obra de Dios como la finca personal y familiar.

d. Temor al compromiso

Una acción esporádica, cualquiera puede realizarla, pero la pastoral integral tiene que ver con algo más que una mera acción motivada por la lástima. La vida cristiana es una invitación al compromiso[4], no se trata de una acción sino de una forma de vida, es llegar a la plena convicción que deseamos dedicar nuestra vida y recursos al servicio del Reino de Dios en beneficio del prójimo. Es hacer nuestra la misión de Jesús y vivir para materializarla en cada aspecto de nuestra vida terrenal, sabiendo que esto tiene gran valor delante de los ojos de Dios.[5]

Muchas veces las personas desean contribuir con el cambio social, pero hay temor al compromiso que esto demanda, se desea ayudar pero no comprometerse, colaborar pero no darse color. Al igual que Nicodemo[6] conocemos la verdad, pero preferimos no comprometernos con ella ocultándonos bajo las sombras de la noche, la invitación para esta nueva generación de creyentes permeados por los valores de la postmodernidad, es la misma que Jesús hizo a Nicodemo: “Hay que nacer de nuevo para poder entrar en el Reino de Dios”[7]

El compromiso con el Reino de Dios, es el factor que hará posible un cambio de conducta hacia una labor pastoral interesada en el desarrollo humano y en la mejoría de la calidad de vida de nuestras comunidades, ha llegado la hora de avanzar y de que la iglesia de Cristo en este tiempo asuma el compromiso inherente a su llamado a ser luz y sal de la tierra[8]

[1] Juan 10:11-12

[2] Lucas 9:23 “Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame”

[3] Biblia, Reina Valera 1960, Lucas 3:8;11 “Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento. Y la gente le preguntaba, diciendo: Entonces, ¿qué haremos? Y respondiendo, les dijo: El que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene qué comer, haga lo mismo”

[4] Biblia, Reina Valera 1960, Lucas 9:23 “Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame”

[5] Mateo 25:34-40

[6] Biblia; Reina Valera 1960, Juan 3

[7] Ibid, Juan 3:5 “Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”

[8] Biblia, Reina Valera 1960, Mateo 5:13 “Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres”

Confusión en el concepto de espiritualidad

2011-12-04T13:08:00.000-08:00

La espiritualidad de los evangélicos en América latina se ha reducido a ritualismo cúltico, se ha promovido una espiritualidad que conduce a las personas a separar la vida religiosa de la cotidiana. Los evangélicos limitamos la experiencia religiosa al tiempo dentro de las instalaciones de los templos; vida espiritual es sinónimo de oración en el Templo, cantos y teorización de la Sagradas Escrituras.

Es evidente que ha faltado a la teorización, la ejecución y aplicación de las enseñanzas del Evangelio de Jesús, la espiritualidad se ha concebido solamente como relación con Dios, olvidando que la validación de esta relación se obtiene en el compañerismo y la comunión; en la compasión y amor al prójimo;[1] en la solidaridad con el necesitado; en la caridad con el huérfano y la viuda.[2]

La única manera de medir la espiritualidad de una persona es por medio de la forma en la que se relaciona con el prójimo y con los miembros de la familia de la fe. Juan 13:35 dice “En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros” (Biblia, RV1960). También en la 1^a Carta, Juan vuelve a afirmar que la espiritualidad no se mide por los ritos religiosos que se practiquen, sino por el amor a los hermanos. El texto de 1 Juan 4:20-21 es contundente: “Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? Y nosotros tenemos este mandamiento de él: El que ama a Dios, ame también a su hermano” (Biblia, RV1960).

No hay espiritualidad sin compañerismo, solidaridad, generosidad, servicio y amor. Sin estos elementos la fe cristiana se reduciría a otra religión más, carente de vida y dinamismo. Por lo tanto, carente de poder transformador y dejaría de ser digna de proclamar el mensaje del Evangelio del Reino de Dios. Ya que aunque la iglesia no es el Reino de los Cielos; sí es la asignada para la materialización del Reino de Dios. El gobierno de Dios se hace visible en la manera que la iglesia logra ser la sal,[3] luz[4] y la levadura[5] de este mundo. Y esto se logra a través de la práctica de los valores del Reino de los Cielos predicados por nuestro Señor Jesucristo y vividos por sus seguidores. La relación espiritual que una persona tiene debe traducirse en acciones que abonan a que este mundo sea un lugar mejor, caracterizado por la justicia, la paz y la alegría.[6]

Mientras la iglesia cristiana evangélica continúe prisionera de concepciones supersticiosas acerca de la espiritualidad, no logrará disfrutar de lo impresionante que es el Reino de Dios. Esta espiritualidad supersticiosa de algunas congregaciones pertenecientes al cristianismo evangélico, peligrosamente raya con características del espiritismo pagano.[7] Lamentablemente en una considerable cantidad de congregaciones de corte profético y pentecostal, el estudio serio de las Sagradas Escrituras es visto con recelo. Hay un desprecio declarado por lo académico y una tendencia por espiritualizar todas las cosas.

No se puede negar la obra del Espíritu Santo en medio de la iglesia, pero sí es necesaria una comprensión pneumatológica que tenga profundas raíces en las Sagradas Escrituras correctamente trazadas. De tal manera que no se confunda emocionalismo con espiritualidad, la iglesia evangélica debe vivir en el poder del Espíritu sin caer en charlatanería barata. La iglesia de Cristo debe evitar vender cielo falso y dosis de la nueva droga que los consumistas de esta época buscan en las religiones. Si Karl Marx dijo que la religión era el opio de los pueblos,[8] hoy en día la gente llega a la iglesia por su dosis de “cocaína espiritual”, andan buscando a un motivador que les mantenga despiertos y felices. No buscan predicación; sino motivación, si alguien quiere llegar a tener una mega iglesia, deje de predicar y póngase a motivar.

[1] 1 Juan 4:20

[2] Deuteronomio 14:29; Santiago 1:27

[3] Mateo 5:13

[4] Mateo 5:14

[5] Mateo 13:33

[6] Romanos 14:17

[7] Algunas congregaciones tienen prácticas que se encuentran fuera de toda hermenéutica bíblica, y que más bien responden a la mentalidad supersticiosa de sus líderes. Confundiendo profecía con adivinación y el poder de Dios con magia. Además de recurrir a amuletos cristianos, asignándoles poderes milagrosos a objetos e incluso personas, teniendo una fuerte inclinación a creer e interpretar cualquier situación contraria como producto de la brujería, lo que hace mantener a los fieles bajo un estado continuo de psicosis, pues miran demonios en todas partes. En estos círculos son frecuentes los diagnósticos de posesiones demoníacas.

[8] La cita aparece en el escrito de Marx “Contribución a la crítica de la Filosofía de Hegel” (1843: Kritik des hegelschen Staatsrecchts) publicada en 1844 en el periódico Deutsch-Französischen Jahrbücher, que el propio Marx editaba.

Dualismo evangélico

2011-12-04T13:01:00.000-08:00

Aunque el dualismo tiene como precedente el platonismo, en el mundo cristiano es el monje africano, Agustín de Hipona, quien mayor influencia ha tenido debido a sus reflexiones teológicas basadas en la admiración que le profesaba en la práctica a Platón. El problema es que cuando se divide el mundo entre lo bueno y lo malo asignándole el estigma de maldad a lo material y reduciendo la bondad a lo espiritual, la práctica religiosa tiende a desencarnar la experiencia espiritual y a tener una compresión del ser humano que se aleja de la integralidad propia de su naturaleza ontológica.

En América Latina se ha predicado por más de cien años un evangelio con una antropología platónica. Donde el alma es prisionera de un cuerpo malo, del que un día será liberado en el “rapto de la iglesia”. Esta antropología atrofiada ha generado un cristianismo dualista, pues ha producido un desprecio por el cuerpo físico y las cosas creadas dentro del plano material.

Esto se refleja en la práctica de algunas de las disciplinas espirituales tales como el ayuno, que por muchas congregaciones ha sido considerado un sacrificio y castigo al cuerpo, creyendo que con la abstinencia de los alimentos se está sometiendo este cuerpo pecaminoso (hablando del cuerpo físico) a la obediencia a Dios, ignorando lo que el Apóstol Pablo explica en Colosenses 2:23 “Tales cosas tienen a la verdad cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo; pero no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne” (Biblia, RV1960). Además del ayuno, también la práctica de la vigilia está ligada a la idea de martirio físico. En muchas tradiciones evangélicas si una persona asiste a una vigilia no debe dormir durante el día siguiente, pues estaría echando a perder la vigilia; es decir que debe continuar en sacrificio.

La influencia del dualismo se evidencia además en el cuidado de la salud física y el interés en por el desarrollo humano. Se nos enseñó que lo más importante es el alma y que salvándose esta, no importa si el cuerpo se destruye o desmejora. Esta comprensión del mundo ha llevado a que muchos fieles tengan que ver cara a cara al Señor de manera prematura. Se nos predicó en contra del uso del sistema de salud, los médicos y los medicamentos. En ocasiones ridiculizando al sistema de salud y a aquellos que acuden a buscar ayuda, acusándoles de ser personas carnales y faltas de fe.

Debido a todo esto el evangelio que se ha predicado ha tenido un efecto deshumanizador en los fieles, no se ha visto al ser humano como persona integral; sino como alma que hay que salvar. La soteriología que se ha desarrollado olvida la comprensión hebrea del ser humano como persona integral que tiene necesidades físicas, emocionales, intelectuales y espirituales. Alejándose del modelo de Jesús quien mostró gran interés en las necesidades humanas de una manera integral y contribuyó a la solución de los problemas que las personas con las que se encontró sufrían. Por ejemplo el caso de Bartimeo narrado por Marcos en su capítulo 10:46-52: “Entonces vinieron a Jericó; y al salir de Jericó él y sus discípulos y una gran multitud, Bartimeo el ciego, hijo de Timeo, estaba sentado junto al camino mendigando. Y oyendo que era Jesús nazareno, comenzó a dar voces y a decir: ¡Jesús, Hijo de David, ten misericordia de mí! Y muchos le reprendían para que callase, pero él clamaba mucho más: ¡Hijo de David, ten misericordia de mí! Entonces Jesús, deteniéndose, mandó llamarle; y llamaron al ciego, diciéndole: Ten confianza; levántate, te llama. Él entonces, arrojando su capa, se levantó y vino a Jesús. Respondiendo Jesús, le dijo: ¿Qué quieres que te haga? Y el ciego le dijo: Maestro, que recobre la vista. Y Jesús le dijo: Vete, tu fe te ha salvado. Y en seguida recobró la vista, y seguía a Jesús en el camino” (Biblia Reina Valera 1960)

Cualquier religioso hubiera pasado de largo, pero no Jesús; él se detuvo, le dio valor al clamor de aquél desafortunado, lo mandó llamar y le animó con palabras de amor. Pero no se quedó allí, fue más allá y le preguntó lo que deseaba, a lo que Bartimeo respondió “que recobre la vista”. Este es Jesús y así es su evangelio, es mucho más que palabras, no era solamente importante el alma de Bartimeo, sino toda su vida. La salvación es la transformación de la realidad humana en todas sus dimensiones como resultado del poder de Dios. Los casos en los cuáles Jesús cambió la realidad integral de las personas que tuvieron la fortuna de encontrarse con él, son abundantes. Y van desde la curación de una fiebre,[1] continuando con sanidades de lepra,[2] liberación de espíritus atormentadores,[3] pescas milagrosas[4] hasta llegar a la resurrección de personas que habían muerto.[5]

[1] Marcos 1:30-31

[2] Lucas 17:12-14

[3] Lucas 6:17-19

[4] Lucas 5:5-6

[5] Lucas 7:11-15

Divorcio entre iglesia y sociedad

2011-12-04T12:57:00.000-08:00

“Aunque en esta vida no tengo riquezas se que allá en la Gloria tengo una mansión. Cual alma perdida entre las pobrezas do mi Jesucristo tuvo compasión.

Coro
Más allá del sol, Mas allá del sol, yo tengo un hogar, hogar bello hogar más allá del sol”.

Esto es parte de la primera estrofa de uno de los himnos tradicionales cantados con gran fervor, por los evangélicos conservadores de las iglesias históricas en América Latina. El himno tiene como título “Más allá del Sol”. El canto posee una esperanza trascendente, una confianza de que algún día las cosas serán distintas, es la esperanza que la pobreza un día será transformada en riqueza, que el sufrimiento será tornado en alegría y la insatisfacción será resuelta más allá del sol. Curiosamente, este himno es entonado principalmente durante los funerales evangélicos, para producir consuelo en aquellos que han perdido a un ser amado.

Esta escena aunque suena llena de fe, en realidad puede ser una manera de conducir a los fieles por el camino del divorcio con la realidad humana. La esperanza en la vida futura, puede convertirse en un pretexto para evitar comprometerse con el proyecto transformador de Dios, a través del Reino de los Cielos. El cristiano puede llegar a confundir pacifismo con pasividad, algunas veces detrás de este lenguaje evangélico fuertemente cargado de una escatología dispensacionalista, puede estar una actitud poco comprometida con los valores del Reino de Dios. Una de las características de este Reino es el dinamismo y el poder transformador. Donde llega el Reino de Dios sucede un cambio positivo a favor del ser humano en su integralidad.

Conformismo y pesimismo, respecto al futuro, describen la actitud del pueblo evangélico en América Latina durante las últimas seis décadas. La promesa de una casa más allá del sol ha propiciado una actitud descuidada en medio de las congregaciones evangélicas. Muchos pastores predicaron contra el estudio, bajo la justificación de que Cristo ya venía, esto tuvo un impacto negativo en los jóvenes de esas congregaciones, pues veían con desprecio esta actividad. Lo que dio como resultado una baja escolaridad en los ministros como en los miembros de las congregaciones, afectando directamente el área económica y atrayendo el estigma de que los evangélicos eran ignorantes.

Mientras la iglesia cristiana evangélica en América Latina prefiera vivir divorciada de las realidades humanas, el impacto del pueblo evangélico en la sociedad será imperceptible y todo quedará reducido a mera palabrería que peligrosamente se convierta en charlatanería religiosa

Mentalidad, teología e ideología norteamericana

2011-12-04T12:53:00.000-08:00

La mayoría de iglesias evangélicas “históricas” fueron fundadas por misioneros norteamericanos, que con la predicación del Evangelio traían también su cosmovisión e ideología política. La misión evangelizadora en América Latina sufrió un proceso de transculturización, de manera similar a como lo habían hecho los españoles desde los tiempos de Cristóbal Colón. Evangelización llegó a ser en alguna medida el nuevo colonialismo, en donde el criterio de lo bueno y lo malo queda supeditado a la interpretación que los colonizadores deseen asignar.

Uno de los primeros rasgos del cristianismo evangélico en El Salvador; por ejemplo, lo define el exacerbado anti catolicismo producto del “boicot” y los ataques por parte de los sacerdotes católico-romanos ante la llegada de evangelizadores protestantes a sus poblaciones. Esto se convirtió en una lucha encarnizada por el mercado de las almas, quienes se convirtieron en la clientela de las iglesias. Se cuenta de sacerdotes que al enterarse de la presencia de algún predicador “protestante”, incitaban a los pobladores a no recibirles y hasta a atentar contra sus vidas, con la amenaza que de no hacerlo, serían excomulgados de la sacro santa iglesia católica, apostólica y romana. Lo que les dejaría destinados a la condenación eterna. Además de la muerte social que convertirse en “luterano”[1] significaría, debido que los sacerdotes ordenaban a los feligreses evitar todo contacto o relación con los miembros de su familia que se hubieren convertido en protestantes e incluso realizar transacciones comerciales con cualquiera que hubiese abandonado la santa madre iglesia.

Por otra parte el efecto psicológico producido por las dos grandes guerras mundiales, desencadenó en una escatología inmediatista, donde la proclamación de la parusía se convirtió en el centro de la predicación. Las iglesias fueron influenciadas por el existencialismo reinante en el mundo occidental. De tal manera que frente al fatalismo resultante del fracaso de la Modernidad y sus ideales, se plantea una salida a la realidad a través de la promesa de una vida “más allá del Sol”. Cristianismo evangélico es entonces sinónimo de escapismo.

Las personas que no logran visualizar una mejoría en sus vidas, fácilmente recurren al escapismo; es decir, la búsqueda de alternativas subjetivas que les permitan divorciarse de la realidad que les es desfavorable. Una manera muy frecuente en el mundo evangélico de hacer esto, es pensar en el cielo cuando la vida en la tierra es insoportable. En lugar de descubrir al Dios que obra a través de la historia, se hace más fácil idealizar a un Dios que aquí no puede hacer nada para cambiar las cosas, porque la vida terrenal carece de valor aparente y por lo tanto lo más importante es la vida en el más allá. Como que la salvación es ineficiente al no poder redimir al ser humano en su realidad. Olvidando que desde que el Dios de la vida trae su gobierno, en ese momento las cosas comienzan a cambiar, obrando en la integralidad de la persona y no solamente en el ser incorpóreo. La vida de Dios es algo objetivo y poderoso que opera en el dinamismo que le caracteriza.

Teorías escatológicas como el dispensacionalismo, toman auge en medio de las nacientes comunidades evangélicas, que encuentran en sus postulados una esperanza trascendente en medio de una realidad caracterizada por la desesperanza. En la Biblia Anotada de Scofield, se define una dispensación como un período de tiempo durante el cual el hombre es probado, con respecto a alguna revelación específica de la voluntad de Dios (Ed. Española 1981, Pág. 4, nota a Génesis. 1:27) El Dispensacionalismo es un sistema teológico que subraya, que Dios ha empleado diferentes medios de administración de Su voluntad y Su gracia en diferentes períodos. Sin embargo, lo distintivo del Dispensacionalismo es que sostiene que Israel como nación y la Iglesia como cuerpo de Cristo, no forman un único pueblo de Dios, sino dos pueblos con profecías, promesas y destinos diferentes. Según Scofield hay siete dispensaciones: Inocencia, conciencia, gobierno civil, promesa, ley, gracia y reino. La palabra "dispensación", que proviene del latín dispensare (distribuir), traduce dos vocablos griegos, diakonia o servicio (2 Corintios 3:7-9) y oikonomia o administración, comisión, encargo (1 Corintios 9:17; Efesios 1:10; 3:9; Col. 1:25.)

Probablemente uno de los mayores problemas del Dispensacionalismo, está relacionado con la escatología y por ende con la hermenéutica que utiliza en la interpretación de algunos pasajes de las Sagradas Escrituras en relación al futuro, principalmente con el desenlace de los últimos tiempos. Es importante hacer un acercamiento minucioso a la forma en que destacados predicadores de esta teología, han procurado identificar a los actores de los libros de Daniel y Apocalipsis, polarizando el mundo e identificando al bien y al mal con ideologías políticas y económicas. Cayendo incluso en la difamación y estigmatización de notables figuras del mundo de la política, la religión y la economía. Lo que con el paso del tiempo ha demostrado ser una falsa interpretación, al ser sorprendidos por los cambios socio económicos que han acaecido en las últimas dos décadas.

Además de las iglesias evangélicas históricas, también llegaron a América Latina misioneros de un nuevo movimiento, denominado Pentecostal; surgido como una protesta en Estados Unidos. Pablo Morales Arias afirma:

“El avivamiento pentecostal se da ya a inicios del siglo XX en Los Ángeles. Sus raíces se remontan al movimiento de santidad con el cual guarda cierta continuidad y con las conferencias de Keswick. El movimiento se desarrolla como un medio de protesta ante el aburguesamiento de la iglesia metodista en Estados Unidos. Las clases bajas de la iglesia se sienten relegadas y su espiritualidad menospreciada por un acoplamiento a la cultura norteamericana. El movimiento pentecostal se desarrolla como un llevar hasta las últimas consecuencias las posturas teológicas del movimiento de santidad. En este sentido, el pentecostalismo inicia su recorrido como lucha social ya a inicios del siglo XX en Estados Unidos” (Morales, 2005)

El conservadurismo bautista y metodista, entre otras formas de pensamiento evangélico, son exportados a los campos misioneros de América Latina, donde encuentran comunidades hundidas en la pobreza, el vicio, la ignorancia y el analfabetismo. Frente a tan dura realidad algunas comunidades evangélicas adoptan una actitud caracterizada por la pasividad y el conformismo. Promoviendo una postura despreocupada por la transformación de la realidad social y espiritualizando las tragedias humanas con la promesa de una vida eterna en el cielo.

[1] A los cristianos evangélicos en El Salvador se les conoció en un principio como luteranos en referencia a Martín Lutero (1483-1546) que se convirtió en un ícono de la reforma protestante. Por lo que también es común que se les llame a los protestantes cristianos evangélicos.

Ideas del Cristianismo evangélico en Amércia Latina

2011-12-04T12:47:00.000-08:00

El cristianismo evangélico en América Latina, ha recibido la influencia ideológica y teológica que los misioneros fundadores tenían, además de la cosmovisión propia que estos poseían. Es decir que al hablar de cristianismo evangélico en América Latina, estamos hablando de un fenómeno con sus características particulares. Por lo que no es equivalente a otras expresiones del cristianismo a nivel global. Existen elementos que definieron nuestra identidad evangélica y crearon en la mente y los corazones de los conversos en América Latina, una comprensión del mundo y de la escatología, que dista mucho de las comprensiones europeas. La percepción que tenemos de la vida presente, las cosas y el mundo venidero están ligadas a las ideas acuñadas por los misioneros norteamericanos y canadienses[1] que fundaron las primeras congregaciones en América Latina.

Además tenemos que reconocer la tendencia de algunos de los misioneros a separar a los nuevos conversos del mundo en el que habitaban, esto debido a que traían una tradición wesleyana, que enfatizaba la santidad como norma de vida para el pueblo de Dios, los cristianos se volvieron anti sociales y aislados del mundo que les rodeaba. Hubo una fuerte tendencia a dualizar el mundo, a la usanza del pensamiento griego, en el sentido que lo material es malo y solamente lo espiritual es puro y santo. Todo aquello que sea del “mundo” es malo y por lo tanto los nuevos creyentes debían abandonar toda relación con las personas y actividades mundanales. Esto produjo desintegración familiar y social, además auto marginación y exclusión, la espiritualidad de la personas se llegó a medir a partir de lo callado que fuera una persona o lo aislado que esta vivía del mundo que le rodeaba.

Todo esto ha producido un cristianismo evangélico, que aunque ha logrado llevar la salvación a millones de latinoamericanos, ha sido una salvación reduccionista, limitada a una compresión escatológica de la misma. Una redención que no ha logrado transformar la realidad de los redimidos. Es una liberación que peligrosamente se quede en el plano de lo subjetivo y no logre materializar sus beneficios a una sociedad que requiere de una salvación escatológica, pero que también como la multitud hambrienta de pan, no puede ser sencillamente despedida para que coma cuando lleguen a casa. Esta sociedad anhela escuchar la voz del Maestro que dice: “Dadles vosotros de comer”[2]

A continuación abordaremos algunos de estos aspectos que han calado en la mentalidad cristiana evangélica en América Latina, que definen y determinan la cosmovisión vigente en la mayoría de congregaciones, principalmente de las organizaciones históricas, aunque hay una considerable cantidad de pastores y congregaciones que ya están realizando esfuerzos serios por volver al cristianismo del Nuevo Testamento en su sencillez y practicidad. Sin embargo, ha surgido una importante cantidad de congregaciones sin identidad doctrinal y que sencillamente están replicando aquellas cosas que vieron en sus paradigmas u observan en los medios de difusión, sin lograr una percepción bíblica aséptica de la eclesiología. Lo que hace peligroso que la identidad de las nuevas y cada vez más abundantes congregaciones “independientes” se vayan alejando del modelo novotestamentario.

[1] Rafael Williams en su libro "Aventurando con el Evangelio en América Central", publicado en 1935, afirma que Federico Ernesto Mebius, de nacionalidad canadiense, llegó a El Salvador en el año 1904. También H. S. Syverson, fundador de la Iglesia de Dios en nuestro país, afirmó según "Good News from El Salvador" de J. H. Ingram, que Mebius estuvo en El Salvador en el año 1904.

[2] Mateo 14:16 Jesús les dijo: No tienen necesidad de irse; dadles vosotros de comer. (Biblia, RV1960)

La Misión de la Iglesia

2011-11-11T14:27:00.000-08:00

Definir la misión de la iglesia ha sido una de las grandes dificultades del cristianismo, algunos piensan que la iglesia existe para darle culto a Dios, otros creen que la iglesia tiene como misión fundamental “ganar almas” para Cristo, hay quienes han pensado que la misión de la iglesia es apoderarse del poder político y económico de este mundo. Es decir que la cantidad de opiniones que hay dentro de los círculos cristianos es tan diversa, que en ocasiones las diferencias entre una comunidad cristiana y otra igualmente cristiana son irreconciliables.

Sin embargo el evangelio declara en Mateo 9:35-38: “Recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo.
Y al ver las multitudes, tuvo compasión de ellas; porque estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no tienen pastor. Entonces dijo a sus discípulos: A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos. Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies”. (Biblia, RV1960) Este pasaje muy conocido contiene de alguna manera definida la misión de la iglesia, establece en primer lugar lo que Jesús hacía, en segundo lugar define la realidad de la gente y en tercer lugar plantea un escenario en el cual faltan actores.

A partir de esto podemos afirmar que desde la perspectiva de Jesús la misión de la iglesia está profundamente ligada al trabajo pastoral; al cuidado de las personas, así como un pastor cuida de sus ovejas. Y aunque hace una clara diferenciación entre el pastor que ama el rebaño y aquel que ha sido contratado para cuidarlas con la frialdad del profesionalismo. No por esto se desmerece el trabajo pastoral. Por el contrario, aunque en la época de Jesús el oficio pastoral era menospreciado posiblemente por sus escasas ganancias económicas, con todo y esto a Jesús se le puede leer en las narraciones de los evangelios frecuentemente exaltando el oficio pastoral, al punto que en Juan 10:11 y 10:14 Jesús se define a sí mismo como el buen pastor.

En Mateo 18:11-12 el evangelio narra: “Porque el Hijo del Hombre ha venido para salvar lo que se había perdido. ¿Qué os parece? Si un hombre tiene cien ovejas, y se descarría una de ellas, ¿no deja las noventa y nueve y va por los montes a buscar la que se había descarriado?”. Es decir entonces que la misión de Jesús fue ser el Gran Pastor de Israel. Y la misión de la iglesia no puede ser diferente a la misión de su gran líder y Señor. El interés por los extraviados es la prioridad en el Evangelio, y curiosamente el pecador es el que ha errado el blanco, ha perdido el norte de su vida y se encuentra perdido. No se trata de una oracioncita para salvar el alma, se trata de que alguien se ocupe de llevarle la vida de Jesús. El mensaje del evangelio debe ser algo más que una utopía idealista, al punto que se pueda materializar, así como el Hijo de Dios se hizo hombre y habitó entre los seres humanos[1], de la misma manera el evangelio del Reino de los cielos debe tener un impacto tangible en la vida con la que se encuentra.

La iglesia del siglo XXI no puede extraviarse tras modelos eclesiásticos alejados del evangelio del Nuevo Testamento. Por tentador que sea querer ver la iglesia como la empresa familiar, como un club social, como una escuela para teorizar o como un teatro en donde los talentos de los virtuosos son expuestos, los verdaderos pastores deben resistir hasta las últimas consecuencias[2] siendo fieles a la vocación para la cual han sido elegidos. La misión del pueblo de Dios es demostrar el amor de Dios a los extraviados, los que sufren violencia, a los que padecen necesidad.

En el presente ensayo se hace un acercamiento a la realidad de la iglesia cristiana evangélica en América Latina, principalmente a las características de las denominaciones históricas en relación al trabajo pastoral y a algunas creencias que han afectado el nivel de compromiso de las congregaciones con la realidad nacional. Además se hace una reflexión sobre la influencia de los valores, creencias e ideología de los misioneros en la manera de pensar de los pastores y congregaciones en América Latina. Sin pretender minimizar el lugar que como pioneros tienen en la historia del cristianismo evangélico en América Latina y lo invaluable y sacrificada que fue su labor.

Existe una serie de factores de se interponen en la misión bíblica del cristianismo evangélico en América Latina. Por lo que es necesario reflexionar en cuáles son, y la manera en la que estos están impidiendo desarrollar ministerios, con una misión integral, que conduzcan a los receptores del evangelio a una mejora sustancial en la calidad de vida. Seguramente no es fácil predicar un evangelio completo en un mundo religioso que ha separado las realidades de la vida humana y las ha vuelto irreconciliables. Una sociedad cristiana que ha sobrevalorado la vida eterna en detrimento de la vida temporal. Haciendo todo lo contrario a la predicación y acción de Jesús, quién les anunció el evangelio del Reino de los cielos; pero que luego les satisfizo el hambre con pan de la tierra[3].

Además, se plantean reflexiones sobre el mensaje de Cristo registrado en los evangelios, en relación al interés de Dios en las personas menos favorecidas de la sociedad, desde las aportaciones proporcionadas por la Teología Latinoamericana. Y las implicaciones que una relectura del evangelio a patir de la realidad de América latina ha tenido en el mundo cristiano, y cómo este nuevo acercamiento a la Palabra de Dios, ha impulsado ministerios que se esfuerzan por ir más allá de las meras palabras e ideas; convirtiendo en tortillas, huevos, leche, frijoles, arroz, techo, ropa, calzado y educación el evangelio.

Por último se hace una propuesta de los elementos que deben caracterizar la labor pastoral en América Latina, y los peligros que conlleva involucrarse en el servicio al prójimo por razones equivocadas, es decir: egoístas, mezquinas y perversas. La instrucción de Jesús “Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies”[4] sigue estando vigente en América Latina. No solo la iglesia, sino la nación entera demanda de verdaderos pastores que atiendan a la voz del Maestro, y decidan abandonar la comodidad de sus sillas pastorales y sus púlpitos cada fin de semana, que tengan el atrevimiento de quitarse sus costosos trajes y corbatas de seda, para arremangarse las mangas de sus camisas y comenzar a caminar en medio del pueblo, de este rebaño del Señor que deambula como ovejas sin pastor. Muchas de ellas heridas por algún trasquilador aprovechado, que utilizando disfraz de pastor tomó ventaja de la inocencia y la sencillez de nuestra gente.

[1] Juan 1:14 “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad” (Biblia Reina Valera 1960)

[2] Hebreos 12:4 “Porque aún no habéis resistido hasta la sangre, combatiendo contra el pecado”

[3] Mateo 14:16-21

[4] Mateo 9:38

¿Para que sirve el dinero?

2011-08-26T11:51:00.000-07:00

Hubo una entrevista de una hora en CNBC con Warren Buffett, la segunda persona más rica del mundo, quien donó $31 mil millones de dólares para caridad.

He aquí algunos aspectos muy interesantes de su vida:

1.- Compró su primera acción a los 11 años y se lamenta de haber empezado demasiado tarde!

2.- Compró una pequeña granja a los 14 años con sus ahorros provenientes de repartir periódicos.

3.- Todavía vive en la misma pequeña casa de 3 cuartos en Omaha que compró luego de casarse hace 50 años. Él dice que tiene todo lo que necesita en esa casa. Su casa no tiene ningún muro o reja.

4.- Él maneja su propio carro a todas partes y no anda con chofer o guardaespaldas.

5.- Nunca viaja en jet privado, a pesar de ser el dueño de la compañía de jets privados más grande del mundo.

6.- Su compañía, Berkshire Hathaway, es dueña de 63 compañías. Él le escribe sólo una carta cada año a los CEOs de estas compañías, dándole las metas para el año. Nunca convoca a reuniones o los llama regularmente.

Él le ha dado dos reglas a sus CEOs:

Regla número 1: No perder nada del dinero de sus accionistas.

Regla número 2: No olvidar la regla número 1.

7.- Él no socializa con la gente de la alta sociedad. Su pasatiempo cuando llega a casa es prepararse palomitas de maíz y ver televisión.

8.- Bill Gates, el hombre más rico del mundo, lo conoció apenas hace 5 años. Bill Gates pensó que no tenía nada en común con Warren Buffett. Por esto, programó la reunión para que durara únicamente media hora. Pero cuando Gates lo conoció, la reunión duró diez horas y Bill Gates se volvió un devoto de Warren Buffett.

9.- Warren Buffet no anda con celular ni tiene una computadora en su escritorio.

10.- Su consejo para la gente joven:

Aléjese de las tarjetas de crédito e invierta en usted.

RECUERDE:

A. El dinero no crea al hombre, sino que fue el hombre el que creó el dinero

B. La vida es tan simple como usted la haga.

C. No haga lo que los otros digan. Escúchelos, pero haga lo que lo hace sentir mejor.

D. No se vaya por las marcas. Póngase aquellas cosas en las que se sienta cómodo.

E. No gaste su dinero en cosas innecesarias. Gaste en aquellos que de verdad lo necesitan.

F. Después de todo, es su vida. ¿Para qué darle la oportunidad a otros de manejársela?

G. Si el dinero no sirve para compartirlo con los demás, entonces ¿para que sirve?

AYUDE AUNQUE NO PUEDA HACERLO; SIEMPRE HABRÁ BENDICIÓN PARA AQUELLOS QUE SABEN COMPARTIR.

CREANDO UNA CULTURA FAMILIAR

2011-05-13T15:56:00.000-07:00

1. Los grupos de alcance como demostración de amor

a. En los grupos de Alcance tenemos la oportunidad de practicar el mandamiento de Jesús. “Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros” Juan 13:34

b. Todos necesitamos dar y recibir amor para tener una vida emocional saludable.

c. Los grupos en las casas nos permiten ejercitarnos en nuestra capacidad de amar al prójimo

d. No amamos a las personas sino hasta que estamos dispuestos a dejarlos entrar en nuestras casas y nuestras vidas. A compartir con ellos despojándonos de las máscaras que usamos para ocultarnos.

e. El amor requiere de un ambiente adecuado para poder manifestarse. Esto no se logra en la frialdad de la indiferencia que caracteriza los cultos generales en el Templo.

f. El amor requiere del calor que se logra de manera extraordinaria en un Grupo de Alcance.

2. Los grupos de Alcance como familia en Cristo

a. Un cristiano sin iglesia es un huérfano, pero tener iglesia es experimentar ese sentido de pertenecía. Que si bien se logra en las reuniones generales, requiere necesariamente de un grupo de personas más cercano con el cual podamos identificarnos.

b. La iglesia es nuestra familia en Cristo y este no debe ser solamente un slogan, necesitamos construir lazos fuertes que nos ayuden a mantenernos de pie en tiempos de adversidad.

c. Un grupo de personas con las cuales podamos actuar con naturalidad, sin fingimientos. A quienes amemos así como son y nos amen también con nuestras virtudes y defectos.

d. Tratándonos siempre con respeto y con mucho cariño santo y puro.

3. Los grupos de Alcance como apoyo en tiempos de crisis

a. Además de la ayuda del Señor, todo cristiano necesita tener a un embajador de Cristo en los tiempos de adversidad.

b. Todos necesitamos a alguien que nos escuche cuando nuestro corazón no puede retener tanto dolor

c. Todos necesitamos de un abrazo santo cuando las cosas no van bien

d. Todos necesitamos una voz que nos diga: “no te preocupes, ya vas a ver que juntos con la ayuda de Dios vamos a superar esta tribulación”

e. Cuando hemos perdido un ser amado, cuando atravesamos una enfermedad, cuando un hijo se ha extraviado, cuando el matrimonio se ha destruido, cuando nos hemos quedado sin nada. Todos necesitamos una familia que nos abra la puerta de su casa y nos deje entrar para poder sangrar nuestro dolor.

4. Los Grupos de Alcance como puerta de entrada para los buscadores

a. Algunas personas jamás entrarán a un templo; pero con gusto asistirán a un Grupo de Alcance a observar cómo viven los cristianos

b. Invitemos a nuestras familias y a nuestros amigos a una probadita de lo que es la vida en Cristo.

c. Veamos el testimonio bíblico de Hechos 2:44-47

“Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas; y vendían sus propiedades y sus bienes, y lo repartían a todos según la necesidad de cada uno.
Y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón,
alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos”

“Cada hogar de la gente de bendición debe convertirse en una embajada del cielo”

CREANDO UN AMBIENTE EVANGELICO

2011-05-13T15:50:00.000-07:00

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1. TOLERANCIA

Concepto: (tolerantĭa).Respeto a las ideas, creencias o prácticas de los demás cuando son diferentes o contrarias a las propias.

a. “Con toda humildad y mansedumbre, soportándoos con paciencia los unos a los otros en amor” Efesios 4:2

b. Evitar discusiones sobre aspectos de creencias

c. Evitar discusiones sobre prácticas

d. Evitar discusiones sobre costumbres

e. Evitar enfocarse en las diferencias

f. Aprender a escuchar a las demás personas

g. “Soportándoos unos a otros, y perdonándoos unos a otros si alguno tuviere queja contra otro. De la manera que Cristo os perdonó, así también hacedlo vosotros” Colosenses 3:13

2. AMOR

A. Dándole una cordial bienvenida a los que nos visitan. “Saludaos unos a otros con ósculo de amor. Paz sea con todos vosotros los que estáis en Jesucristo. Amén” 1 Pedro 5:14

B. Actuando con amor hacia los otros miembros. “Permanezca el amor fraternal” Hebreos 13:1

C. Evitando juzgar a las personas de nuestra congregación. “¿Por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo?” Lucas 6:41

D. Interesándome por el bienestar espiritual, emocional y físico de las personas que asisten a nuestras congregación. “Porque Mardoqueo el judío fue el segundo después del rey Asuero, y grande entre los judíos, y estimado por la multitud de sus hermanos, porque procuró el bienestar de su pueblo y habló paz para todo su linaje” Ester 10:3

f. Procurando en bienestar de los demás. “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” Juan 15:13

g. Estimulando a los demás. “Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras” Hebreos 10:24

3. RESPETO

a. Concepto: El respeto es la consideración que se tiene por otra persona

b. El respeto es un deber, “Pagad a todos lo que debéis: al que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que respeto, respeto; al que honra, honra” Romanos 13:7

c. Todas las personas tenemos derecho a ser respetadas, simplemente porque somos seres humanos. Ser respetados es un derecho porque todos los seres humanos poseemos una dignidad.

a. El trato con los hermanos debe ser respetuoso. “No reprendas al anciano, sino exhórtale como a padre; a los más jóvenes, como a hermanos; a las ancianas, como a madres; a las jovencitas, como a hermanas, con toda pureza” 1 Timoteo 5:1-2

b. La ley de Dios se cumple en el respeto al prójimo. “Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas” Mateo 7:12

c. El respeto es fundamental para anunciar el evangelio. “Andad sabiamente para con los de afuera, redimiendo el tiempo. Sea vuestra palabra siempre con gracia, sazonada con sal, para que sepáis cómo debéis responder a cada uno” Colosenses 4:5-6

4. ACEPTACIÓN

La aceptación es la acción de aceptar, aunque no siempre es sinónimo de aprobación.

a. El máximo ejemplo es Dios. “Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” Romanos 5:8.

b. La aceptación es permitirle a las personas cambiar. “Y aconteció que estando él sentado a la mesa en la casa, he aquí que muchos publicanos y pecadores, que habían venido, se sentaron juntamente a la mesa con Jesús y sus discípulos. Cuando vieron esto los fariseos, dijeron a los discípulos: ¿Porqué come vuestro Maestro con los publicanos y pecadores? Al oír esto Jesús, les dijo: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos” Mateo 9:10-12

c. Aceptación es gesto de humildad. “Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado” Efesios 6:1

CREANDO UNA CULTURA DE PROPÓSITOS

2011-05-13T15:47:00.000-07:00

1. ADORACIÓN

a. Es nuestra máxima expresión de amor. “Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” Juan 4:24

b. Adoración es celebración. “Cantad a Jehová, vosotros sus santos, Y celebrad la memoria de su santidad” Salmo 30:4

c. La adoración es ofrenda. “Tres veces cada año aparecerá todo varón tuyo delante de Jehová tu Dios en el lugar que él escogiere: en la fiesta solemne de los panes sin levadura, y en la fiesta solemne de las semanas, y en la fiesta solemne de los tabernáculos. Y ninguno se presentará delante de Jehová con las manos vacías” Deuteronomio 16:16

d. La adoración es un estilo de vida. “Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional” Romanos 12:1

“Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres” Colosenses 3:23

2. COMUNIÓN

a. Es fuente de fortaleza. "Mejores son dos que uno; porque tienen mejor paga de su trabajo. Porque si cayeren, el uno levantará a su compañero; pero ¡ay del solo! que cuando cayere, no habrá segundo que lo levante” Eclesiastés 4:9-10

b. Es obediencia a Dios. “Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros” Juan 13:34

c. Es un testimonio. “En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros” Juan13:35

d. Es demostración de amor a Dios. “Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?” 1 Juan 4:20

3. MINISTERIO.

a. Es cumplir el propósito para el cual he sido creado “Porque tú formaste mis entrañas; Tú me hiciste en el vientre de mi madre. Te alabaré; porque formidables, maravillosas son tus obras; Estoy maravillado, Y mi alma lo sabe muy bien. No fue encubierto de ti mi cuerpo, Bien que en oculto fui formado, Y entretejido en lo más profundo de la tierra. Mi embrión vieron tus ojos, Y en tu libro estaban escritas todas aquellas cosas que fueron luego formadas, Sin faltar una de ellas” Salmo 139:13-16

b. Es demostración de amor al prójimo. “Y yo con el mayor placer gastaré lo mío, y aun yo mismo me gastaré del todo por amor de vuestras almas, aunque amándoos más, sea amado menos” 2 Corintios 12:15

c. Es un privilegio. “Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” Marcos 10:45

d. Aquí cada miembro es un ministro. “El cual asimismo nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto, no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, mas el espíritu vivifica” 2 Corintios 3:6

4. EVANGELISMO

a. Es proclamación del Reino de Dios. “Aconteció después, que Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios, y los doce con él” Lucas 8:1

b. Es el anuncio de una buena noticia. “Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura” Marcos 16:15

c. Es comunicar la Palabra de Dios. “Y saliendo, predicaban que los hombres se arrepintiesen” Marcos 6:12

d. Es ganarnos el corazón de la gente para que conozcan a Dios. “El fruto del justo es árbol de vida; Y el que gana almas es sabio” Proverbios 11:30

5. DISCIPULADO

a. Es educar el al pueblo de Dios. “Enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén” Mateo 28:20

b. Es capacitar a los ministros de Dios. “Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros” 2 Timoteo 2:2 ”Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad” 2 Timoteo 2:15

Ministerio pastoral

2010-11-03T16:02:00.000-07:00

Desde el punto de vista ministerial, debido a que en la labor pastoral debemos realizar una muy variada cantidad de funciones; somos maestros, predicadores, pastores y oficiantes de sacramentos entre muchas otras cosas. Se hace necesario reinventar continuamente la labor que realizamos y abordar con seriedad los problemas propios del ministerio.

Y uno de los problemas que ponen en peligro nuestro oficio, es el no ser sensibles a las verdaderas necesidades de aquellos a los que decimos servir, ya que muchas veces les atendemos partiendo desde nuestra propia visión de las cosas y de la vida, lo que vuelve nuestra labor ineficaz. Por lo que considero de mucho valor la necesidad de reflexionar sobre la manera en la que realizamos nuestra labor pastoral.

Un ministerio creativo es aquel que se desarrolla en función de las verdaderas necesidades de la grey. Por lo que demanda negación y autohumillación. El ministerio creativo deber tener a la base estos dos componentes.

Negación

Algunas veces las motivaciones que hacen a una persona involucrarse en el ministerio pastoral pueden ser santas, espirituales y nobles. Sin embargo pudieran también ser ocultas, maquiavélicas y perversas, lo que llevaría al ministerio de esta persona a llegar a un destino muy diferente del trazado por Dios en el perfil que del ministerio ha definido.

La negación se hace necesaria al momento de embarcarse en la misión ministerial, porque lo que hacemos no se trata de nosotros, no es la gloria propia la que buscamos, no perseguimos sobresalir, no somos motivados por el ego a hacer las cosas que hacemos en el ministerio. Dios nos envía a cuidar sus rebaños, nuestro oficio encuentra la razón de ser en la gente a la que servimos.

Esto demanda negación y renuncia, hace necesario que nos despojemos de nuestros sueños personales y de nuestros objetivos egocéntricos, es negarnos a nosotros mismos, es vivir para Dios sirviéndole a la gente, interesándonos genuinamente por sus necesidades, sus frustraciones, sus pesadillas y sus sufrientes realidades.

No se trata de demostrar que tanto sabemos; sino cómo, lo que sabemos puede mejorar su calidad de vida. No debemos usar nuestras posiciones para utilizar a la gente como plataforma que catapulta y lanza al estrellato. Son ellos la razón de nuestros ministerios, son ellos los actores principales, nuestro papel es estar detrás de los telones asegurándonos de su éxito.

Es trágico cuando nuestra enseñanza no libera, sino que oprime, cuando todo lo que deseamos es hacer ver ignorante al que ocupa la función de estudiante, es lamentable caer en tanta arrogancia de cerrarnos a la posibilidad de intercambiar experiencias con nuestra gente y aprender de la sabiduría de los ancianos, de la sencillez de los niños, del silencio de la creación.

Es necesario que los que llevamos el nombre de ministros hagamos un acto continuo de negación, de renuncia urgente a la tendencia megalomaniaca vigente en nuestros púlpitos hoy en día. Debemos negarnos a la creencia que el éxito ministerial se mide por la cantidad de dinero que obtenemos de nuestro ministerio, la cantidad de personas que se agolpan a escucharnos, la residencial donde vivimos y la marca del auto que conducimos.

El éxito del ministerio pastoral debe medirse por la mejoría de la calidad de vida que han logrado alcanzar sus ovejas, por la felicidad y la realización que experimentan sus congregaciones, por el grado en que el pastor se da por los suyos, por la entrega y por la vida que esta compartiendo con los corderitos del Señor.

Autohumillación

El mayor ejemplo de autohumillación lo encontramos en el Príncipe de los pastores, no hay ministerio sino estamos dispuestos a descender a mismo nivel de la personas a la que pretendemos servirle. No podemos pretender servir si esperamos ser vistos hacia arriba.

En cuanto a la prédica, nos suele suceder que elegimos temas que para nosotros son de mucho valor teológico o filosófico, pero que para el oyente común que ocupa nuestras bancas o sillas cada domingo no tiene ninguna utilidad.

Debemos decender y abordar los temas que para ellos son importantes, pertinentes y necesarios. Si deseamos ayudar al caminante en su transitar por este mundo, no lo podemos hacer desde la comodidad de nuestro automóvil con aire acondicionado; debemos bajarnos y caminar empolvándonos los pies con la gente.

La autohumillación debe manifestar en el intercambio de vida, reconocer que no estamos sirviendo solamente para dar, reconocer que siempre mientras damos; somos nosotros los que más recibirnos, que el ministerio no es una demostración de grandeza; sino un dar y recibir. Que cuando creíamos que íbamos a enseñar, salimos aprendiendo.

El evangelio según San Yo

2010-10-20T08:57:00.000-07:00

Cuando hablamos de Evangelio cualquiera pensaría que el significado de la palabra es la misma sin importar donde se utilice. Sin embargo es necesario reconocer que aunque la palabra esta íntimamente relacionada con la Buena Nueva, no siempre esta buena nueva es la misma.

euaggelion es un término de uso común en el mundo griego, y generalmente estaba relacionado con el anuncio del rumbo que una batalla estaba tomando durante una guerra, principalmente si esta batalla se estaba ganando, el euaggelion es el anuncio gozoso de buenas noticias, noticias de victoria. Es el anuncio de que las cosas están mejorando, es un anuncio de esperanza.

En el caso del cristianismo al adoptar el uso del euaggelion como base de la predicación. Se convierte en el anuncio de la llega de buenas noticias de gran gozo, es el anuncio de esperanza y que las cosas comienzan a mejorar. En este sentido el evangelio tiene como transfondo un reino que proclama mejoras, un reino que anuncia victorias, un reino que declara esperanza.

En este sentido deseo plantear que hay diferencias muy marcadas entre los anuncios de los diferentes proclamadores, no es lo mismo el euaggelion de Jesucristo que el de Pablo, Pedro, Santiago o Juan. Aunque en el esfuerzo por defender la unidad del mensaje bíblico se ha planteado al evangelio como uno solo, las diferencias en cuanto a los énfasis e interpretaciones de los hechos son evidentes.

El evangelio de Jesucristo

Cuando analizamos la predicación de nuestro Señor Jesucristo, registrada por los cuatro evangelios, es fácil percibir el centro del mensaje. Jesús esta anunciando El Reino de Dios, su proclama tiene que ver con la llegada de una nueva época. Es la llegada del gobierno de Dios y con el la restauración de todas las cosas. Jesús no habla en nombre propio; sino en el Nombre del que lo envió. Su euaggelion es acerca del Reino.

El evangelio de Pablo

La predicación del apóstol Pablo, no es el anuncio de la llegada del Reino de Dios. Más bien su anuncio es directamente de la persona de Jesucristo, no le interesan las parábolas del Reino, sino que sus oyentes comprendan la misión de Jesucristo, su obra redentora y los efectos que el sacrificio de Jesús tiene en la vida humana. Su euaggelion es acerca de Cristo

El evangelio según san Yo

Hoy día al igual que en los tiempos del Nuevo Testamento, nos encontramos frente a la realidad del anuncio del euaggelion, sin embargo es interesante notar las marcadas diferencias existentes en las tesis sostenidas por los diferentes expositores. Aunque todos hablan en nombre de Cristo, parece ser que los “cristos” a los que se refieren los predicadores mediáticos son “cristos” totalmente diferentes. El “cristo” de algunos, ama a los pobres y aborrece a los ricos. Mientras el “cristo” de otros predicadores, ama a los ricos y señala a los pobres como malditos.

Será acaso que en los pulpitos se esta anunciando un evangelio diferente como bien lo señalaba Pablo en Gálatas 1:6-9. Será acaso que cada predicador ha creado un Cristo a la medida y conveniencia de sus aspiraciones mezquinas, egocéntricas, megalomaniáticas y utilitarias.

Al parecer lo de moda es crear nuestro propio evangelio, un evangelio donde Dios es vendido como milagrero, como capitalista, como comunista o como luchador social, entre otras cosas. Esta nueva versión del evangelio es totalmente antropocéntrica, humanista, motivacional, terrenal, egoísta y hasta cómplice de los pecados (perdón; errores) humanos. ¿Será este el evangelio según San Yo? Nuestra propia versión, acomodada y adecuada a nuestra conveniencia. Si eres predicador ¿Cuál es el evangelio que tú predicas?

Jesús el profeta

2010-09-07T13:11:00.000-07:00

El ministerio profético surge de manera no institucional, a diferencia de los sacerdotes que recibían el nombramiento de parte de la institución sacerdotal. Es decir que a los profetas nadie los nombraba, simplemente surgían por la orden directa del Señor, casi nunca provenían de ninguna familia sacerdotal, no tenían que llenar prerrequisitos familiares. Sencillamente la voz del Señor venía a ellos y no podían callar.

Frente a la decadencia de la labor sacerdotal, Dios levanta una nueva voz; que no ha vendido su alma al soborno y los lujos. Es una voz cuyo sonido penetra los intestinos de quienes la escuchan; hay algo en esta persona, que hace que se le ame o se le aborrezca al punto de buscar su muerte. No tiene compromisos con nadie ecepto el Señor, rompe con los paradigmas del formalismo religioso, al grado de hacer representaciones que pueden lindar con lo grotesco, lo incomprensible y lo irracional. Todo esto con tal de transmitir el sagrado mensaje del Eterno.

Cuando hablamos de Jesús como profeta en primer lugar debemos saber que no tiene compromisos con nadie, en segundo lugar, que la hipocresía de la clase sacerdotal ha de sentirse incomoda con esta nueva voz profética. Su labor no se desarrollará en el Templo, por el contrario su profetismo tendrá lugar entre aquellos que no son aceptos en el Templo. Es el profeta de Dios que viene por las ovejas extraviadas, por la oveja número cien; que muy probablemente sea la oveja negra, la despreciada, la marginada, la que no tenía atractivo alguno, la que no tenía nada que pudiese trasquilarse.

Jesús es el Verbo de Dios, él es la Voz de Dios, es la Palabra de Dios encarnada, su naturaleza es materializar la voluntad de YHWH. No viene a ser servido, sino a llevar su servicio al máximo; es el profeta de los pobres, de los enfermos, de los atormentados, de los huérfanos y las viudas, de los irrelevantes, los olvidados. De todos aquellos a quienes nadie les quiere servir. A estos viene a visitar el profeta Jesús, para traerles la voz del Señor, la voz de esperanza.

Para los desposeídos el profeta Jesús es el rocío refrescante que desciende en el momento de mayor calor y sed. Es el profeta que trae la palabra de Dios que no vuelve vacía. Es la Palabra en persona, es voz de Dios en medio de los hombres.

Ni la Mishná, ni el Talmud con todas sus notas explicatorias e interpretaciones autenticas, había logrado traer esperanza y la tan anhelada comunión con el Eterno a esta capa de la sociedad hebrea, ni la religión judía institucionalizada con todos sus ritos y leyes habían traído liberación a este sufrido pueblo. El sacerdocio y los Saduceos se habían vendido a Roma, el Templo era un mercado de la fe donde se ofrecían sacrificios sin corazón ni sentimiento. Los fariseos cayeron en el extremismo ritual y los Esenios se divorciaron del mundo real.

Sin embargo el pueblo “común” sigue como ovejas sin un pastor que le cuide, le alimente y le cure sus heridas. Es frente a esta realidad que se escucha una voz de esperanza, una voz que trae nuevos valores, que viene a poner en orden las cosas, es la voz de Dios que surge de una pequeña población que no tiene mayor valor ni religioso, ni mucho menos económico. Es el hombre Jesús que trae la interpretación autentica del espíritu de la Palabra de YHWH, y con la fórmula “oíste que fue dicho ……… más yo os digo” Jesús hace accesible a los indoctos la Palabra del Señor.

Es el profeta de los pobres; pero también de los ricos, los publicanos, los pecadores, los niños, las mujeres, los leprosos y los ladrones. Esto rompe con los paradigmas religiosos, es un profeta que no busaca la fama, no le interesa la cantidad de la multitud de sus seguidores, no busca favores personales. No duerme entre las sedosas sábanas de las habitaciones del Templo, no tiene sirvientes; más bien tiene multitudes a las que debe servirles, enfermos que necesitan salud, desesperanzados que necesitan una razón para vivir. Es el profeta que camina entre el pueblo.

La pregunta es ¿habrá alguien que desee identificarse con el profeta Jesús? Y más aún ¿Serán seguidores de Jesús los religiosos de esta época? Y por último ¿Buscaremos el favor de Dios o el de los hombres los predicadores de este tiempo?

ADORACION

2010-07-29T14:33:00.000-07:00

LA VERDADERA ADORACION
Isaías es un profeta pre exilico, perteneciente a la clase alta con mucha riqueza material y cultural, que nace en Jerusálen, por lo que estando cerca del Templo y teniendo acceso inmediato a observar las celebraciones de las fiestas solemnes que se realizaban en el Templo, es llamado por Dios a ejercer el oficio profético.
Para comprender el mensaje de Isaías se hace necesario en primer lugar asimilar la realidad espiritual de la clase sacerdotal, y en segundo lugar identificar la labor profética como una respuesta a la pérdida de la credibilidad en la que había caído la representación sacerdotal. En tercer lugar es necesario reconocer que una liturgía oficiada por ministros desautorizados ética, moral y espiritualmente, dejarán como resultado la pérdida de valor de cualquier expresión cúltica que realicen.
Isaías 1:10-20 contiene al inicio del registro profetico una interesante lista de acusaciones, que van desde una comparación con dos ciudades emblematicas de la perversión, la corrupción y la inmoralidad, hasta la reprobación del culto sincero pero cargado de injusticia. Los primeros versículos del capitulo uno describen la realidad espiritual del pueblo de Dios. Son comparados con enfermos llenos de llagas supurantes, aunque en el área económica habían logrado prosperar.
Las mujeres de Jerusalén tenían buena ropa, buena comida, exquisitas joyas y delicioso perfumes. Surge entonces una interrogante ¿Será acaso que cuando se desvanecen las necesidades materiales, tambien se desmejora la calidad del servicio a Dios? Lamentablemente cuando las personas y los líderes religiosos están en bonanza material son incapaces de empatizar con la realidad y la necesidad de las grandes mayoría atrapadas en la pobresa, la misería y el desprecio.
El profeta Isaías es encomendedo por Dios para descubrir el corazón de su pueblo, que al parecer se encontraba satisfecho con la cantidad y calidad de los sacrificios y la celebración de las más importantes fiestas del calendario liturgico hebreo.
El problema es que se había abierto un brecha que cada vez se ampliaba más entre los ricos y los pobres, entre los que tenían mucho los que no tenían nada, se había perdido el concepto de misericordia, la justicia se había vendido y el derecho estaba secuestrado en manos de los poderosos. Es necesario entender que en lo que atañe a lo espiritual se necesita que se tenga corazón, necesita ser acompañado con acciones justas, no solamente se trata de cumplir, no solamente se trata de llevar sacrificio, es algo más que participar en los cultos al Señor.
El cristiano de esta época corre el peligro de creer que los más iimportante es asistir a la congregación, dar ofrenda, pagar diezmos y servir. Sin importar la calidad de vida ética y moral de los participantes; es decir que cualquier persona puede estar explotando a sus empleados, aprovechandose del débil, dejándo literalmente desnudos y en la calle a los pobres. Y aun asi, pretender que Dios reciibe sus ofrendas, diezmos y servicio.
Según el profeta Isaías Dios no acepta este tipo de “culto”, sino que lo reprueba al grado de aborrecerlo. Todo lo que se había establecido el Levitico como parte del culto agradable al Señor, ahora es aborrecido por él, es decir que no basta con cumplir, es necesario que el cumplimiento del servicio al Señor vaya acompañado de una vida justa. El llamado es al arrepentimiento, a volver al Señor para tener algo más que riquezas materiales, a volver al favor y la comunión con el Eterno
Vivimos un época, donde lo más importante es la asistencia a los cultos y no la consistencia de la vida cotidiana, lo más importante es la ofrenda y el diezmos y no la justicia y la misericordia, donde lo más importante es el servicio aunque las manos estén cargadas de homicidios, violencia, robos, inmoralidad sexual, irrespeto al derecho e injusticia.
Lamentablemente vivimos una época en donde lo más importante es el “show” en las iglesias y en donde al igual que en los tiempos de Isaías, las personas desean tener pastores que se identifiquen con los sacerdotes y no con los profetas.
La verdadera adoración es el resultado de una vida piadosa, justa, solidaria, cooperativa, caracterizada por el amor y el respeto al prójimo. En otras palabra “manos limpias y corazón puro”. Sin esto lo que queda es solamente ruido sin sentido ni significado.

SALUDO CARIÑOSO

2010-07-24T08:45:00.000-07:00

Para todas y todos los miembros del TCB, y los hermanos y hermanas que en Estados Unidos nos visitan y no se olvidan de su congregación que les ama. Además agradecer a los que nos visitan de latinoamerica, muchas bendiciones para ustedes. Y finalmente deseo agradecer a los que dejan sus comentarios. Dios les bendiga

¿SERÁN EKKLESÍA LAS IGLESIAS?

2010-07-22T14:58:00.000-07:00

Vivimos una época en la que a cualquier grupo de personas que toman como pretexto el Nombre de Dios se le llama iglesia. Sin importar las motivaciones que se encuentren tras el origen de dicha organización. Es frecuente que grupos de personas que se encuentren incomodas en una congregación, decidan levantarse contra la autoridad del pastor y promover una división iniciando de esta manera una nueva “iglesia”.
En todas las direcciones que tomemos, fácilmente podemos encontrar una iglesia a la medida de nuestra arrogancia, algunas fundadas con una buena estrategia mercadológica y otras sin ningún recurso ni idea hacia donde se dirigen, en fin “de todo hay en la viña del Señor”
Un poco de historia a nadie perjudica, y con respecto al origen de la palabra iglesia, debemos reconocer su origen común. La ekklesía era la principal asamblea de la democracia ateniense en la Antigua Grecia. Fue instaurada por Solón en el 594 a. C.,
Es decir que en los tiempos de Cristo era el vocablo de uso común para referirse a una reunión donde se dilucidarían asuntos de interés popular. No tenía para nada una connotación religiosa. Sin embargo, Cristo uso el término para referirse a la congregación que se reunía en su Nombre.
Si somos justos, y a cualquier reunión se le puede denominar iglesia. Entonces estos grupos que se reúnen e inician movimientos inspirados en sus propios sueños, por rebelión, por poder o por ganancia deshonesta, no tienen ningún problema si usan la etiqueta de iglesia. Entendida esta como una asamblea cualquiera.
Es muy lamentable, pero cuando una persona pierde el respeto por el pastor de su congregación, llega a creer que esto le autoriza para irrespetarlo y no sujetarse a su autoridad. Adoptando una actitud de critica frente a todo lo que sucede en la congregación, esparciendo un peligroso veneno entre aquellos que son sus allegados. Esto al final casi siempre culmina con una división, en la que una nueva congregación se inicia, teniendo como primeras ovejas a personas que no pudieron aceptar con humildad el pastoreo de una ser humano establecido por Dios.
Generalmente a una congregación que se inicia como una división, le acompaña un destino caracterizado por futuras divisiones. Al menos que la separación haya sido justa delante del que escudriña los corazones. Sin embargo cuando una persona es encomendada por Dios a la predicación del Evangelio, debe procurar alcanzar a los no alcanzados, predicar donde nadie haya predicado.
Lo común hoy en día son las congregaciones que se encargan de reciclar cristianos inconformes, resentidos, arrogantes o en una vida separada de la ética y la moral cristiana. Cada quien busca una iglesia a su medida y si no la encuentran; que es lo más probable, entonces fundan su propia “iglesia”.
Esto nos conduce a recordar la redundante interrogante ¿Serán Ekklesía las Iglesias? Entendiendo iglesia como el auténtico cuerpo de Cristo; por quien él murió. ¿Será propio llamar a cualquier asamblea Iglesia? Y aún más ¿Qué será lo distintivo de una congregación que se ha convertido en iglesia? ¿Será iglesia de Cristo el lugar donde te congregas?
Definitivamente estas interrogantes deben abordarse con la debida seriedad, porque no depende del número de asistentes, ni de los equipos que posea, mucho menos de la elocuencia del líder. Una congregación necesita algo más que esto para llegar a convertirse en Iglesia. Todas estas cosas pueden lograrse en la fuerza de la carne, pero eso no garantiza que dicha reunión cuente necesariamente con la marca de autenticidad.
Es sumamente importante revisar las motivaciones reales que hay detrás de un esfuerzo por fundar una congregación. Si las motivaciones son santas indudablemente Dios está ahí, si las motivaciones han surgido de corazones enfermos y deseos megalomaníacos; Dios no estará ahí.
Lo que hace que una asamblea se convierta en Iglesia es que el Nombre de Dios esté en ese lugar, que la presencia real de Dios se manifieste; sin trucos ambientales ni manipulaciones psicológicas. La iglesia es esa reunión sencilla y humilde que cuenta con la experiencia permanente de disfrutar su fe, seguros que donde están dos o tres en su Nombre, ahí está Cristo. No depende del número de asistentes, no depende del edificio, no depende de la música. Todo depende de la salud emocional y espiritual de los congregados, y las verdaderas motivaciones que les mueven a reunirse.
Para concluir es necesario reconocer que en todas partes hay autenticas iglesias de Cristo; como también verdaderos pastores del rebaño del Señor.
¿Serán iglesia todas las iglesias? Juzgue usted

¿SON RELIGIOSOS LOS CRISTIANOS?

2010-07-20T20:10:00.001-07:00

La religión es una de las expresiones culturales de todas las etnias en el mundo entero, algunas veces es definida por su liturgia, su organización, sus lugares sagrados y sus sacrificios.
El cristianismo, es considerado una religión, y al igual que la mayoría de las otras expresiones religiosas, posee algunos de los rasgos característicos de las religiones organizadas, tales como una clase sacerdotal, templos, organización y ofrendas.
Frente a esto surge una inevitable interrogante ¿Es realmente el cristianismo una religión? O ¿Será que es una manera diferente de definir una religión?
No ha sido fácil definir lo que realmente significa la palabra religión, cada persona ha asignado un valor de acuerdo a su concepción o conveniencia a este término. Incluso etimológicamente se vuelve difícil siendo fieles a la verdad definir su significado.
Sin embargo su uso es de dominio popular, y esta íntimamente ligado al quehacer espiritual, se define religioso a una persona que participa con devoción de cualquier expresión de fe.
Para Santiago en 1:27, donde generalmente se traduce la religión, el vocablo griego que se utiliza es θρησκεíα. Y no necesariamente debe traducirse como religión, probablemente la mejor traducción sea “culto”, hablando de la piedad y devoción que debe acompañar a una practica espiritual.
En este sentido cuando hablamos del cristianismo como una θρησκεíα, tenemos que reconocer que es una práctica cúltica, que es una expresión de adoración, que es una manifestación de fe.
Lamentablemente la concepción religiosa del culto se limita a los quehaceres dentro de los lugares sagrados, es decir que al parecer todo se limita a las cosas que se hacen como parte de la liturgia propia de cada culto. Sin que se espere que este culto acompañe al practicante en el resto de sus actividades cotidianas.
Esto nos conduce a revisar la interpretación que Santiago hace de lo que dentro del cristianismo debe entenderse como el culto a Dios. Es interesante observar cómo Santiago hace de la practica religiosa algo que va más allá de las instalaciones de los lugares sagrados y lo traslada hacía la relación que los practicantes del culto tienen con los débiles, los marginados y los desfavorecidos.
No cuesta mucho asistir cada domingo a una congregación y levantar las manos, llorar, reírse y si al caso colocar algo en el deposito de las ofrendas. Con estas acciones ya le cumplimos a la religión común, ya acallamos la voz nuestra conciencia, y ahora podemos volver al mundo real a continuar con nuestra vida, nuestros negocios y la consecución de nuestros egoístas sueños.
Frente a la pregunta si el cristianismo es una nueva propuesta de religión, la respuesta de Santiago rompe con los paradigmas de la época, Santiago habla de la religión pura e intachable, que no deja lugar a dudas de la autenticidad de la practica de fe y de la espiritualidad del profesante.
Esta propuesta posee elementos que no tienen mucho que ver con las expresiones cúlticas colectivas donde el religioso se oculta en el anonimato que propicia la multitud. Santiago sin lugar a dudas nos conduce a ir más allá de las apariencias, nos invita a llevarnos nuestra espiritualidad a las comunidades, colonias y residencias donde vivimos.
Es decir que el culto a Dios en los lugares sagrados carece de valor sino va acompañado de un estilo de vida caracterizado por una profunda sensibilidad frente a sufrimiento humano. No tiene sentido levantar las manos hacia Dios y cerrarlas hacia el prójimo.
Como decía una frase publicitaria “tu lástima no ayuda, tu donación si”, la iglesia cristiana habla del amor al prójimo pero difícilmente demuestra ese amor abriendo las manos para ayudar sin esperar nada a cambio. Generalmente las congregaciones están enfocadas en satisfacer sus propias necesidades que no creen poder ayudar a los necesitados de sus comunidades. Parece que lo más importante es construir suntuosos templos, equiparlos con lo último en tecnología y llenarlos de las más cómodas sillas, como monumentos a la vigente megalomanía entre los líderes religiosos y el culto ya no a Dios sino a la marca de la organización eclesial.
¿Será el culto que toma como pretexto el Nombre Dios cada domingo, un culto a Dios? ¿Será cristiana la práctica religiosa que se realiza en los templos cristianos? ¿Esta Dios realmente complacido con la manera en la que viven su fe aquellos que dicen ser sus adoradores?
¿Llevarán a sus comunidades su espiritualidad los que tanto anhelan participar en las actividades de plataforma en las iglesias? ¿De que manera estás demostrando el amor de Dios con aquellos que te necesitan?
No podemos tener una dualidad de vida, debemos demostrar en nuestra vida cotidiana lo que decimos ser en los templos, es tiempo de trasladar la vivencia cristiana a las calles de nuestras ciudades, hemos caído en el mal de decir pero no hacer, hablar pero no actuar.
En conclusión hay que reconocer que frente a la interrogante ¿Son religiosos los cristianos? A partir de la propuesta de Santiago, la respuesta es que los “cristianos” de la presente era no son religiosos. El culto que se dedica a Dios recibe su valor en la medida que demostramos esa devoción sirviendo al necesitado

2010-05-27T20:35:00.000-07:00

UNA APLICACIÓN DEL MENSAJE DE AMÓS
A LA IGLESIA CRISTIANA EVANGELICA LATINOAMERICANA
DEL SIGLO XXI
CAP. 4:4-5; 5:4-15; 21-24
Pastor Tito Escalante

1. La preponderancia del culto congregacional
La iglesia cristiana evangélica en América latina ha experimentado en los últimos años, un sobre énfasis en lo relacionado con la práctica del culto congregacional, al grado de medir la espiritualidad de los feligreses a partir de su asistencia a las reuniones programadas en cada congregación. Pareciera ser que Dios todo lo que pide es que cumplamos con el culto, y que todas las demás cosas pasan a un segundo lugar.

Y dentro de lo que le asigna mayor valor a la práctica cultica, el factor financiero adquiere una posición de suma relevancia, es decir que pagando los diezmos y dando generosas aportaciones financieras Dios estará agradado, independientemente de la vida moral y ética del practicante del culto.

El resultado de esta propuesta “cristiana evangélica” en América latina, ha resultado en una pobre influencia real en la sociedad. En El Salvador, las últimas estadísticas afirman que el 38.2% de la población, es cristiana evangélica. Sin embargo, los municipios con mayor índice poblacional y dónde curiosamente se ubican la mayor cantidad de congregaciones cristianas evangélicas y algunas “mega iglesias”, siguen siendo los municipios que encabezan los índices de violencia e inseguridad. Surgiendo la interrogante: si en cada cuadra y pasaje hay una congregación cristiana evangélica ¿Cuál es la influencia que esta tiene en la comunidad?

Parece ser que lo más importante es asistir al culto, cumplir con el requerimiento religioso, hacer acto de presencia, entregar “la parte que le corresponde al Señor” (10%) dar ofrenda, servir en algún área, y volver luego al mundo real.

Por el valor que se le ha asignado al culto, éste ha sido comercializado, al grado que las personas, creen que no importa la ética con la que conducen sus vidas; que no importa los valores morales que practican, lo más importante es depositar algo en el ofrendero.

Pareciera ser que cuando Amós escribió sus oráculos, tenía en mente a la iglesia cristiana de esta época, una iglesia insensible a la voz del Señor, una iglesia que realiza sus compromisos religiosos carentes de espíritu, de sentimiento y de corazón. La bonanza que promueve la mal llamada teología de la prosperidad, hace ver el cultivo con una mentalidad utilitaria. Las personas asisten a sus congregaciones con una motivación económica.

Hoy día tenemos iglesias para ricos donde priva el elitismo y el estatus económico, y también iglesias para pobres. El rico asiste a adorar a “su Dios”, y si el pobre le acompaña, parece ser que el Dios del rico, no es el mismo Dios del pobre. Pues aún en la congregación el pobre está condenado a la marginación, al maltrato y al menosprecio. No es que sea pecado tener posesiones materiales, el pecado es confiar en ellas y caer en la arrogancia de creernos superiores a las demás personas. Este era el problema de Israel en los tiempos de Amós. Se había pervertido la justicia y el derecho, se explotaba al pobre, se le embargaban sus posesiones vitales. En los juicios, la balanza de la justicia se inclinaba a favor de los poderosos en perjuicio de los débiles.

Sin embargo nunca se faltaba a los sitios que desde Jeroboam I se habían convertido en lugares de culto, principalmente Betel. Siempre se llevaba una ofrenda y se pagaban los diezmos, aun y cuando las manos de los oferentes estaban manchadas de injusticias y robos.

2. Dualidad de vida
La idea de lo sacro y lo profano había aparentemente permeado la mentalidad de los israelitas. De tal suerte que en la conciencia de los hijos de Israel no había ninguna relación entre las prácticas éticas y morales de la vida diaria y las actividades relacionadas del culto y la vida religiosa.

Surge de nuevo la interrogante ¿Cuál será la razón de la inefectividad de la iglesia cristiana evangélica en la sociedad salvadoreña? ¿Será acaso que la espiritualidad que vivimos se limita a las paredes de la iglesia? ¿será acaso que los cristianos evangélicos somos una cosa en la iglesia y otra totalmente diferente cuando salimos de ella?. Somos santos en la plataforma al desempeñar nuestros privilegios; pero nos convertimos en otra persona totalmente diferente cuando salimos de la vista de los hermanos y los líderes de la congregación.

La iglesia cristiana evangélica ha desconocido el valor de la justicia en la práctica religiosa. No es solamente justicia social, es interrelación, es lealtad a mi comunidad, es hacer más de lo que se espera. Es la vida justa la que le otorga valor a la práctica cultica, el corazón de los ritos se encuentra en la práctica de la justicia, el cumplimiento de los elementos culticos carece de valor cuando estamos practicando el pecado.

Dios aborrece las ofrendas que no tiene a la base una vida santa, justa y piadosa, Dios detesta el culto que se le ofrece con manos cargadas de robo, injustica y explotación. Para Dios lo que le da valor al culto es la actitud y la aptitud de los adoradores, se trata de ofrecer el corazón en el culto al Eterno y para esto debemos ser encontrados aptos y calificados. Es el limpio de manos y puro de corazón que ofrecerá un culto que sea olor grato delante de su presencia.

No son las multitudes las que impresionan a Dios, ni la cantidad de ceros que lleve la ofrenda. Es más bien una vida justa, piadosa y santa lo que hace que Dios acepte la ofrenda. Y esta vida justa, piadosa y santa se ve revelada en la manera que los adoradores se relacionan con las personas de su comunidad, con los miembros de su familia, con sus empleados, con las personas que trafica. Esta vida justa se manifiesta en la manera que se relaciona con los desposeídos, los marginados, los débiles, los menos afortunados.

Si la ofrenda que se ofrece al Señor, es dinero producto del usufructo ilegal, la explotación, el robo, la usura, la trampa, la corrupción, la expropiación, la prostitución, el narco tráfico, la trata de personas; no podemos creer que el Señor se complacerá con dicha ofrenda. Por el contrario, esto es abominación a YHWH.

La ironía del capítulo 4:4-5 de Amós, nos ilustra la realidad actual de la iglesia cristiana evangélica, donde de manera simultánea las personas asisten a sus congregaciones, pero estando ahí traman injusticias, infidelidades, y maldad contra el prójimo. Pretendiendo que Dios estará satisfecho con la práctica cultica, con los cánticos, las ofrendas y los diezmos.

3. Los peligros de la prosperidad económica
Israel disfrutaba de un tiempo de bonanza económica debido a las minas de cobre y la industria textil. Esto había hecho surgir una sociedad que disfrutaba de buena vida. Estaban gordos, tenían buenas casas, poseían todo lo que un día soñaron. Pero de manera contraria, los pobres eran más pobres y eran utilizados por algunos ricos para aumentar sus tesoros, principalmente los pequeños productores.

El problema es que cuando disminuyen las necesidades, el corazón de las personas es probado. Cuando las riquezas aumentan, surge el verdadero ego, y se desarrolla de manera magnificada el egocentrismo. Aun y cuando se conservan algunos ideales religiosos, las personas no se alejan de la iglesia, pero sí de Dios. No dejan de llevar sus ofrendas y diezmos pero ya no llevan el corazón. Algunos llegan al grado de enviar sus aportaciones porque ya no tienen tiempo de congregarse, pues han surgido cosas de mayor importancia que ocupan su tiempo. Dios aborrece esta actitud y detesta esas ofrendas y diezmos.

Frente a la invitación del Señor “buscadme y viviréis”, se debe entender que no le invita a volver al templo de Jerusalén y a abandonar los altares del norte, carentes de reconocimiento por la inclinación a adorar becerros en sus cultos. La invitación es a abandonar la injusticia, el robo la violación del derecho, la explotación y el pecado en general. Esta invitación es a volver al camino de santidad, es volver a la observancia de la ley que se desprende los pactos con Abraham, Isaac y Jacob.

No basta con asistir a una congregación todos los días, si nuestra forma de vivir esta deshonrando a Dios. No basta con pegarle un sticker de la iglesia al vehículo, si este ha de ser utilizado para el adulterio. No es suficiente con decir que somos cristianos, si no le extendemos la mano al que sufre, si nos aprovechamos del débil e indefenso. Nuestra práctica cristiana sería desagradable ante los ojos de Dios.

Es interesante, pero el poder económico muchas veces deja sentir su fuerza en las congregaciones, haciendo ver al pastor como un empleado de ellos y condicionando los sermones que se predican. Es triste pero algunas veces las vacas de Basán han logrado comprar la prédica, y mensajes como el de Amós, no se pueden predicar, pues se pueden ofender los becerros de oro y castigarnos retirando sus aportaciones. Pareciera que hay una complicidad entre los injustos que adoran y los sacerdotes del templo. Tanto al opresor como a su pastor que ha vendido su sermón los aborrece YHWH.

La Iglesia debe vivir la justicia y predicar contra la injusticia. No podemos vender nuestros sermones al mejor postor, olvidando el llamamiento que hemos recibido a profetizar, a levantar la voz por el mudo, a ser luz en las tinieblas. Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres.

Los cuatro pecados que Amós denuncia: el lujo, la injusticia, el falso culto a Dios y la falsa seguridad religiosa, encuentran fácilmente sus paralelos en las congregaciones cristianas evangélicas de América latina. Iglesias que en ocasiones son manejadas como empresas personales o familiares en donde priva el interés económico.

Frente a la interrogante ¿culto o justicia?, es evidente que Dios valora el culto, pero cuando este es ofrecido por ministros y adoradores justos, que logran comprender que para Dios lo importante no es qué o cuánto le damos; sino la actitud que tenemos al ofrecer la ofrenda o el sacrificio. Y que por alguna razón esta actitud ante el Creador, se manifiesta en la manera que tratamos a sus criaturas. En primer lugar evitando aprovecharnos de sus debilidades y en segundo lugar, compartiendo con ellos las bendiciones del Eterno. Esta es un verdad sustentada por Juan en su primera epístola capitulo 4:20

“Si alguien afirma: «Yo amo a Dios», pero odia a su hermano, es un mentiroso; pues el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios, a quien no ha visto”

La adoración a Dios tiene a la base el gran mandamiento, que enfatiza el amor a Dios sobre todas las cosas. Lo que el profeta Amós condena, es que en la práctica ese amor había desaparecido del pueblo Israel, y que todo lo que había quedado era una expresión meramente religiosa carente corazón. Que no era sustentada con una conducta justa suficientemente fuerte como para valorar al pobre, al desvalido, al marginado, al pobre, al extranjero.

Al parecer la iglesia cristiana evangélica de América latina, ha adoptado los mismos valores que Amós condena. Esta es una iglesia ensimismada, centrada en lo que puede obtener de los demás, y no en lo que puede ofrecerles como una demostración de justicia y amor.

En busca de la felicida IV

2010-04-07T14:45:00.000-07:00

LA FELICIDAD ES PRODUCTO DE LA FE
I. Las creencias de las personas hacen la diferencia entre los felices y los infelices

II. Los que creen que la felicidad es producto del dinero, están condenados a sufrir mucho en esta vida. 1 Timoteo 6:17
A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos.
Proverbios 23:4-5
No te afanes por hacerte rico; Sé prudente, y desiste.
¿Has de poner tus ojos en las riquezas, siendo ningunas?
Porque se harán alas Como alas de águila, y volarán al cielo.

III. Las personas felices han logrado encontrar la diferencia entre lo terrenal y lo celestial
Colosenses 3:1-2
Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios.
Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra.

IV. Cuatro creencias que nos hacen felices
a. Creer en Dios
b. Creer en que lo terrenal es temporal
c. Creer en la resurrección y en la eternidad. Fe trascendente
d. Creer que hay recompensa para una vida receta. 1 Corintios 15:47-58

Por lo tanto, mis queridos hermanos, manténganse firmes e inconmovibles, progresando siempre en la obra del Señor, conscientes de que su trabajo en el Señor no es en vano.

En busca de la felicidad III

2010-04-07T14:38:00.000-07:00

Ser Bienaventurado es ser feliz
El texto bíblico parece desconocer el concepto occidental de felicidad, sin embargo, nos proporciona un sinónimo, que posee un concepto mucho más amplio que el de felicidad

La propuesta de felicidad fuera de la voluntad de Dios
1. La felicidad proviene del consumismo, COSAS
Afán por comprar bienes indiscriminadamente, aunque no sean necesarios
Deseo de comprar, para sentir mejor
2. La felicidad proviene del materialismo, LO TERRENAL
Doctrina filosófica que consiste en admitir como única sustancia la material, negando la espiritualidad y la inmortalidad del alma humana. Da importancia primordial a los intereses materiales.
3. La felicidad proviene del hedonismo. PLACER
Doctrina ética que propone la consecución del placer como fin supremo al identificarlo con el bien
4. La felicidad proviene del narcisismo, EL CULTO AL YO, Y LA BELLEZA PERSONAL
Admiración excesiva que alguien siente por sí mismo

La propuesta bíblica de la felicidad
1. Feliz es el que no teniendo nada, de lo que tiene puede compartir
BIENAVENTURADO el que piensa en el pobre: En el día malo lo librará Jehová.
Salmo 41:1
2. Feliz aquel que cuenta con la ayuda de Dios
Bienaventurado aquel en cuya ayuda es el Dios de Jacob, Cuya esperanza es en Jehová su Dios: Salmos 146:5
3. Feliz el que no se ha enredado
BIENAVENTURADO el varón que no anduvo en consejo de malos, Ni estuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores se ha sentado; Salmo 1:1
4. Feliz a quien Dios disciplina
He aquí, bienaventurado es el hombre á quien Dios castiga: Por tanto no menosprecies la corrección del Todopoderoso. Job 5.17
5. Feliz el que respeta a Dios y le obedece
BIENAVENTURADO todo aquel que teme á Jehová, Que anda en sus caminos.
Salmos 128
6. Feliz al que le han perdonado sus pecados
BIENAVENTURADO aquel cuyas iniquidades son perdonadas, y borrados sus pecados. Bienaventurado el hombre á quien no imputa Jehová la iniquidad, Y en cuyo espíritu no hay superchería. Salmo 32:1-2
7. Feliz aquel que tiene a Jehová como su Dios
Bienaventurado el pueblo que tiene esto: Bienaventurado el pueblo cuyo Dios es Jehová. Salmos 144:15